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缘起的四个要点

2016-05-17 16:38 来源:未知 点击:
在无穷尽的生死轮回当中,我们不知道将会投生何处?不知道往哪条路去、将投生到哪个地方,这不是很可怕吗?这是可怕的、无可奈何的。然而,人等有情还是要踏上这条路,因为轮回还没有停止。现在有什么方法,可以知道将往何处去吗?有。依这方法,佛陀教导具戒者,将可满足他未来的愿望:“我说那是具戒者,非是恶戒者。具戒能够满其心愿,无戒者则不能。”
 
一个人在遇见了富有的刹帝利,富有的婆罗门或富有的居士之后,会生起“死后投生为他们朋友或眷属是较好的”之倾向,诸如此类的想会生起。他对这些意愿做什么呢?他一而再地发展及确定这些想。以我们现代的语言,他在许愿。这样做之后,发生什么事呢?他去世之后,会投生为富有的刹帝利,或富有的婆罗门,或富有的居士等的朋友或眷属。怎么样的人会变成这样?佛陀说,是有那些具戒者可以这样,不具戒者则不能。
  
对于那些具戒者或持戒清净者,由于这样的因素,他们所有的愿望都能实现。同样的,佛陀准确地教导,如果人在行善业之后,发愿成为四天王天、三十三天、亚马天、喜足天、化乐天或他化自在天的天神,若那业产生果报,那么他能生到他所愿求的天界去。不过,这只限于具戒者,不具戒者则不能。 
 
因此,如果他依于戒的基础,多行善业,他能得到他所欲得的生命吗?是的,他能。不过,假如他以布施为基础,他的心变得柔软,进而修四梵住禅定,即慈、悲、喜、舍,而发愿投生到色界梵天,他将能够生到梵天去。但是,得到那些生命好吗?那不是最好的。不过,假如有人希望获得,他将能够获得那些生命。
 
为什么不是最好的?因为色界梵天的有情,还是不能脱离生、老、病、死、愁、悲、苦、恼、忧,他将无法脱离这些苦。因此,佛陀提醒、警诫我们,行善时应有回向涅槃的目的。佛陀劝告我们,应该具有“依离轮转之善”,而不要有“依轮转之善”,即表示行善时应该有为了证得涅槃的欲愿。
 
如果这样,禅修者为什么要观察未来世?观察过去生,是为了去除执着过去多生的因果,观察未来世则是为了去除对未来生的执着。有时候当人们处于恶劣的环境,他们会染着于美好的过去吗?他们会这样染着。有时候当人们处于恶劣的环境,他们会希求比现在更美好的来生吗?他们会这样希求。 
 
由于顾念过去以及期望未来,所以禅修者需要观察三世:观察过去世五蕴是无常、苦、无我的,现在世五蕴是无常、苦、无我的,未来世五蕴是无常、苦、无我的,如此以证得无常随观智、苦随观智、无我随观智。以这样的方法观察,如果禅修者持续见到过去、现在、未来五蕴的无常、苦、无我的过患,他将对过去世、现在世、未来世的五蕴,感到厌倦。同样地,由于观察外在五蕴,他也会厌倦外在五蕴。
 
禅修者也应该观察,外在无情(物质)的行所缘。观察及分析,金、银、钱财、农场、土地、汽车、房屋、建筑物等,它们变成色聚。分析这些色聚,它们只是时节生色法。如果有声音,则有九法聚;如果无声,则只有八法聚。禅修者必须修维巴沙那(观禅),以了知它们的三相,即无常、苦及无我。 
 
如是修习,照见无情行法的过患,即是无常、苦、无我的,他将厌倦这些行法。为了要令厌离智成熟,禅修者被指示观察过去、现在及未来三世。对于那些修维巴沙那,只观照现在世的禅修者来说,他是否有可能对过去生及未来世生起厌倦?不太容易。
 
成功以这样的方法观察缘起之后,禅修者进而被指示,在这缘摄受的阶段以第一法观察因与果。如果禅修者有欲愿,也可教导他以其余的方法观察缘起。或许有人会问:观察因与果之间的关系,有什么利益呢?到目前的阶段,禅修者已证得两种智,即名色限定智及缘摄受智。 
 
名色限定智,具有暂时去除身见的能力。这身见,是相信并执着有真实存在的男人、女人、人、动物、有情、天神、梵天。身见能够暂时被去除,是因为禅修者能内外观察到三十一种生存界中,并无男人、女人、人、动物、有情、天神、梵天。
 
对于能够观察未来五蕴者,对未来世五蕴的身见,也暂时得于去除。名色限定智,是能够破除过来、现在及未来三世的身见的武器。但是,名色限定智并不能完全彻底地去除它,它只是暂时地去除身见——彼分断。能够彻底去除它的武器是道智,无论如何道智不会无缘无故地生起,它就像一座塔顶部的金伞盖一样。 
 
道智如同塔顶上的金伞盖,只有在有维巴沙那智像塔身,以近依止力一阶段、一阶段地支持它时才会生起。在缘摄受智的阶段,观察因与果能去除什么呢?我见,即“我”、“灵魂”、“神我”、“永恒我” 的邪见及疑,会被暂时去除。
 
在那个时候,十六种疑,如“有过去世吗?有未来世吗?有过去、未来世吗?有因果的关系吗?”等等,将被去除。不单单可以去除这些,也能够知晓关于观察缘起的四个要点,即:一性、异性、无加行及法如性。
 
一、一性:何谓一性?“此中,无明缘行,行缘识。如由种子发芽等的状态,成为树木的状态,相续不断, 名为一性。”由于无明,行生起。由于行,识生起。由于识,名色生起。由于名色,六处生起……果从因生,由于果,因再次生起。由于因,果又生起,这是一个连续不间断的名色过程。 
 
因果关系的轮转,称为不间断的连续过程。如果禅修者发现这一不间断的连续过程,表示他知道一性。例如,首先下种,然后种子膨胀,接着发芽,慢慢长出树叶子,此后才有树干和分枝等,它逐渐地成长,直到成为一棵大树。我们能否说,从种子到树的过程,是一个不间断的连续过程?是的,我们能够这么说。 
 
同样的,当观察有情的名色过程,有过去的无明。由于过去的行,生起今世的结生识。由于该识,名色生起。由于名色,六处生起……果从因生,由于果,因再次生起。如果观察一直有关联的因果过程,禅修者将会见到,这是一个不间断的名色连续过程。
  
换言之,当观察过去世的禅修者,观察有分意界时,他将见到不断生灭,没有间断的连续过程。那是只有一个连续过程,而不是只有一个心。更容易了解的是,比如当蚂蚁爬向一个地方,您将见到一条线的蚂蚁,而不是一只蚂蚁。同样的,生灭的名色过程,也只是一个相续而已。
    
有时候,当禅修者观察过去世时,会发现过去世的三人或四人。那么,他就逐一地观察每一人的四界。观察之后,他将了解到,哪一个过去世的人的名色过程,与他自己的名色过程是连贯的。他会清楚地发现,哪一个名色连续过程,与他自己的名色连续过程是同一条线的。 
 
当他观察其他人的四界及分析其名色法,那名色法与他自己的名色法之间,并没有连接或关联。所以,自己个人的连续过程,与他人的连续过程是否相同?不同。个人的连续过程是一个过程,他人的连续过程,则是另一个过程。
 
在一个依因果的关系轮转的连续过程中,是否有任何暂停或停止?不。它是一个连续的名色过程。了解到这些,称为了解一性。“正见者,由于觉悟因果的连结相续不断,舍去了断见。”对于已经很好地了解一性的禅修者,由于他知道名色的过程,是因果关系的不断生起,他是否具有去除断见的能力,即去除认为死后一无所有的邪见的能力呢?他有。 
 
对于禅修者已经能够观察过去世发生的因果,以及未来生的因果,即由于过去世的无明、 爱、 取、行及业,产生了现在世的名色(五蕴)。由于现在世的无明、爱、取、行及业,产生了未来世的名色,他是否会接受,人死后一无所有的断见呢?不!他将不会接受。
 
“邪见者,由于执着因果的连结相续不断为一性,取常见。”如果有人对无有间断的因果过程,产生错误的理解,认为是一性,那么他可能会有常见。他如何产生常见呢?他可能错误地认为,只有一个名色。同样的名色在出生,同样的名色在衰老,同样的名色在死亡,同样的名色投生他界,他执取这认为一切是同样名色的见解。他不了解到名色法的生灭性质,他认为只有一个名色而不了解到它的生灭,他不曾考虑过因果的消灭。他认为是一,而不分别因果。
 
他可能会认为,只是这识(心),从彼生到此生,从此生到彼生。由于这原因,在了解一性的阶段,有必要观察名色法,以能够了解生灭的过程。如果只是见到一系列的过程,而没见到名色法的生灭,那将是错的。因此,如果要正确地了解一性,他将可以去除断见。如果不正确地了解一性,他将生起常见。将会发生“过去世是我、未来世将是我”,“只是我在轮回里,从过去世到未来世”。
 
二、异性:缘起支如无明、行、识、名色、六处、触、受等,观察这些缘起支的相、作用、现起、近因,称为异性。因此,在这缘起的阶段以这四种方式观察是必要的。“正见者,由于见到名色法有新的生起故,断除常见”。由于禅修者能够观察每一新的生起,他能够去除常见。常见是认为,有一个不坏、永恒存在的实体之邪见。以异性的方法去观察名色的连续,就只有生与灭。是否有一个永恒存在、不坏的灵魂?没有。
 
由于名色之中没有灵魂,因此除了名色之外,别无任何其他的东西。如果分析三十一种生存界,也只有名色而已。在三十一界之中,除了名色之外,别无其他的任何东西。即使在名色中,去寻找一个不坏的灵魂实体,终不可得。所以,已了解到名色连续的不断生灭的禅修者,具有能去除常见的能力,即认为名色是永恒的邪见。
   
“邪见者,于似乎是破坏的相续之一相续,执为异性,故取断见。”名色是一个连续的生起,如果误以为它们是多个不同连续的生起,那么他可能会执取断见。举下面的例子以帮助了解:很久以前,有位作家写了许多书。且说第一本及第二本书,当他出版第一本书,人们欢喜并接受这本书,接着他出版第二本书。
 
这两本书的内容有所矛盾。后来第一本书再版,因为许多读者非常喜欢它。因为它们的内容有所矛盾,他在第一本书的再版写了一个序。他如何写呢?序中有一点与我们目前的主题有关而值得注意,他说第一本书的作者的意见,是作者过去的名色连续过程,而不是作者现在的名色连续过程的意见。
 
他不是把一个名色的连续,分为了两个名色的连续吗?这样分法有何后果?断见生起,不是吗?这意作用着当他出生时是一个人,死时是另外一个人。亦即今生这个人快乐,来生另外一个人受苦,他们之间没有关联,这就是断见。
 
因此,有必要如果是一个连续过程,便接受是一个连续过程。也有必要了解到,在一个连续过程中的无常相、苦相、无我相。如果连续过程是一个的话,某人接受为一个,那么可说他已经了解一性。如果某人能够观察在一个连续过程中的名色的连续生灭,那么可说他已经了解异性。连续过程只有一,但名或色只有一吗?不,它只是表示连续过程是一个连续过程。
 
三、无加行(没有努力):“无有‘于无明,行必须由我令生起。 于行, 识必须由我令生起 ……’如是等之加行,为无加行。无明是否有任何如“我将令行法生起”之努力呢?没有这样的努力。同样的,也没有行的努力令识生起,如“我将令识生起”。
 
从另一个角度来说,也没有从行的努力,如“如果无明生起,我们将生起”。对识而言,也没有努力如“如果行生起,我们将生起”。因与果二者,都没有任何努力。如果某人了解这种努力的不存在,可说他已了解到“无加行”。在这观察因果关系的阶段,有必要能够这样观察。
 
“正见者,因为觉悟无有作者,断除我见”。对因来说,没有令果生起的努力,对果来说,当因生起时,没有令因随果生起的努力。如果确实地了解,那是没有加行(努力)的存在,为什么?无明、爱、取、行及业诸因,只是真实法的法性,识、名色、六处、触及受等诸果,也只是真实法的法性。因,不用精进以令果生起。而当因生起时,果不需要精进而生起。因与果二者之中,都没有灵魂我。
 
如是真实地了解,由于他已彻底了解,并没有创造者、我的存在,他具有去除我见的能力。Parama atta指创造的我,而jiva atta指被创造的我,这两种我皆不存在。因此,如果某人真实地了解无加行,没有这两种我,只有因与果真实法的法性,那么这样的了解无加行,具有去除我见的能力。
 
“邪见者,由于不觉知无明的因性,是由其自性而作为决定的法则,故执取无作见。”如果不好好地了解无加行,无作见可能会生起。无明不具有令行法生起的努力。如果某人对这努力的无,产生错误的见解,会起怎样错误的认识呢?如果一座建筑物被大火所烧,烟会往上或往下呢?它往上升,这是自然的法则。吹起强风,也是自然法则。如是无明因,与行果的运作,依据自然法则。
 
能令此因生的力量,是自然存在的。具有这力量者,称为因。拥有无作邪见的人,可能不承认有这些因。如果他误以为由于没作者,所有的行为都与果报无关,那么他就落入无作邪见。这表示,由于在因中没有能令果例如行生起的努力,便产生因与果之间没有关系的见解,而不接受果从因生的法则,反过来接受一切现象无因而生,那么他即倾向于无作见。
 
说因没有令果生起的努力,这是正确的。那么或许有人会问:为什么“由于无明,行生起”。答案是只有当因,即无明生起时,果,即行将生起。当因(无明)灭,果(行)也就灭。或者说,如果因,即无明、爱、取、行、业生起,那么果,即识、名色、六处、触、受将生起。当因,无明、爱、取、行、业灭,则果,识、名色、六处、触、受也将全部灭。能以更广的方式禅修至生灭智阶段的禅修者,将会了解这些。
 
在那阶段,要观察“由于无明生起,色生起”,“由于无明灭,色灭”。无明、爱、取、行、业何时灭?它们将在未来,他证得阿拉汉道智时灭尽。当观察到在般涅槃的死心,无明、爱、取、行、业灭尽,而不再生起时,那么禅修者能够观察名色的灭,而不再生起。如果他清楚地了解,因生起、故果生起,及当因完全灭,则果也完全灭。他便接受,无明、爱、取、行、业是因,能产生识、名色、六处、触、受的果,虽然在这些究竟法(胜义谛)中,并没有努力。
 
如果他不这么认为,而认为因果之间没有关系,每一个生起是自发的,那么他可能执取无作见。因此,如果某人了解无加行,他能去除我见。反过来说,如果他不是很好地了解无加行,那么会生起什么见解呢?无作见将生起。在缘摄受智的阶段,观察缘起的禅修者,需要好好地了解无加行。如果禅修者未曾观察因果的关系,未曾观察缘起,那他就没有去除我见及无作见的能力。
 
四、法如性:“只由无明等因而生起行等,如从牛乳等、而成酪等,不由其他而成,是为‘法如性’”。如果由无明产生果,那么这果是行。由于无明,行生起。由于行,识生起。由于识,名色生起等,依次生起。
 
换言之,把因果分组,如果无明、爱、取、行及业诸因生起,识、名色、六处、触及受诸果将生起。没有产生其他果之法性。例如酪酥等,是从发酵的牛奶而来。除了酪、酥等之外,不会变成其他的东西。同样的,无明、爱、取、行及业诸因,只能产生识、名色、六处、触及受诸果而已。
 
亦即如果您以缘起第一法来观察,那么您观察“如果无明生起、则行将生起,如果行生起、则识将生起,如果识生起、则名色将生起等”,只有因与果。如果您了解到这些,那么您已了解到法如性。了解法如性有什么利益呢?“正见者,由于觉悟随顺缘而有果,故断无因见及无作见。”已经彻底了解由于无明、爱、取、行及业诸因,产生识、名色、六处、触及受诸果的禅修者,能够去除两种否定业报的邪见:一、无因见:执着于没有因的邪见。二、无作见:执着于凡所作,皆非作(所作没有果报)。
 
因此,去除无因见及无作见的良好武器,是观察依法如性生起的因果关系,即“由于无明,行生起。由于行,识生起”。它具有去除那两种邪见的能力。那些未观察缘起的人,不具有去除这两种邪见的能力。因此观察因果关系,观察缘起,是去除多种邪见的最好武器。
 
“邪见者,由于不觉悟随顺缘而生起果,以为可从任何事物生起任何事物,取无因见及决定论。”如果某人错误地了解,不接受法如性,将会如何呢?奶酪从牛乳而来,这是自然的,它不从水而来。芝麻油从芝麻而来,不从沙子而来,这也是自然的。但是,邪见者无法接受这自然法则,他不能接受每一果报的生起,是从其各自的因而来,他接受错误的。
 
如果他不接受,果从其因而来,将会怎么样呢?他落入无因见,认为没有因。由于因对他来说不清楚,他执着“决定论”,认为一切本自存在。例如从芝麻得油,从牛得乳,从父母交合得此色身,他认为这只是自然而已,果不是从因而生。他执取决定论的邪见。这种现象会发生,是因为他不能了解法如性。 
 
何谓法如性?如“由于无明,行生起”,如果某法因无明而生起,那它必是其果——行。不会由于无明,而产生其他的果,这是依据缘起第一法。若依缘起第五法,如果由于无明、爱、取、行及业诸因所产生的果,则只有识、名色、六处、触及受,不会产生其他的果。这因与果的自然法性,即是法如性。只有在某人很好地了解法如性时,才会有能力去除无因见及决定论。
 
观察缘起的禅修者,如果他正确及透彻地了解一性、异性、无加行及法如性,那么他将具有能去除许多种邪见的能力。如果某人很好地了解一性,他将能够去除断见,否则常见将生起。
 
如果某人很好地了解异性,他将能够去除常见,否则断见会生起。如果某人很好地了解无加行,可以去除我见,否则无作见将生起。如果某人很好了解法如性,能去除无因见及无作见,否则无因见及决定论将生起。 因此那些未曾观察缘起中的因果关系的人,他们无法具有去除这些邪见的能力。
 
佛陀在《大缘经》中教导说,如果某人不透彻地以随觉智与通达智,去了解因果关系、了解缘起,他将无从脱离生死轮回。巴利注释也提到,如果不以智慧之剑,斩断因果关系、缘起,那么没有任何人(即使在梦中)能够脱离生死轮回。所以,欲脱离轮回的禅修者应做什么呢?他应该以随觉智及通达智,透彻地了解因果关系、了解缘起。
 
何谓随觉智?依巴利注释来解释,觉知这两种智,即名色限定智及缘摄受智一或两次,还不能算成就。只有能够一再地多次观察,那么这二智才能够成就。名色限定智与缘摄受智是连接的智,如果说到相、作用、现起、近因,则较易于了解。现在,已经证得名色限定智及缘摄受智,接着您应该做什么呢?接着,您应转修维巴沙那如思维智及生灭智。如上所说,这两种智是随觉智,所以这样还不够。
 
《清净之道论》第二册第222页(缅文版)说:“以相、作用、现起及近因的方法,观察名及色。”这也同样述于《相应部》的注释。关于这指示,写《阿毗达摩概要》的阿耨楼陀尊者,在该书的“业处”章说:“以相、作用、现起及近因,观察名色是见清净。”因此,我们必须以相、作用、现起、近因来观察名色。
 
在帕奥禅林,禅修者只有当他证得缘摄受智时,才被指示以相、作用、现起及近因来观察缘起。为什么?如以一石打二鸟,如果他还未彻底了解因果关系、缘起,有些相、作用、现起及近因,将很难观察清楚。以眼净色为例子,眼净色的自相是“以应与色接触的种净为相,或以欲见因缘的业等起的种净为相。”
 
关于眼净色的相,这里说到两点:一、以应与色接触的种净为相。这令四界清净者,其相是对色所缘的撞击敏感。 依这说法,当观察眼中的四界,在这阶段已经能够见到色聚。观察眼里的一颗净色聚的四界,并分析它。一方面在分析之后注意净色聚,另一方面取一颗或一群色聚的颜色作为所缘。
 
色所缘的颜色会撞击净色聚,这被撞击的净色聚,即称为眼净色聚。由于是四界的明净对色所缘的撞击敏感,禅修者应能够观察存在于色聚的四界,他也必须能够观察到明净的性质。他也必须能够观察到,净色聚被其附近一颗色聚的颜色撞击。只有当禅修者能够如是观察,他正确了解到眼净色的自相,这是第一点。
 
二、第二点是“以欲见因缘的业等起的种净为相”,有以欲见色所缘的欲愿而聚集的业。这欲见色所缘是什么?它是色爱,即执着于色所缘。依据巴利文献,执着身体的某部分相同于执着整个身体。例如:某人以欲生为人类的心,造一善业。对人类错误的认知是无明,执着于人类的生命是爱,执取之是取。
 
在这无明、爱与取中,如果他执着人类的整个生命或整个身体,与执着人身的一部分是相同的。因此,眼净色不是人的生命或人身的一部分吗?说执着人身的眼净色,与执着整个人身是相同的。他有执着于见色所缘,他已累积想见色所缘的业,这业基于色爱。
 
爱,不会没有无明而生起。如果有无明与爱,取也会生起。被无明、爱及取所支助的业,是行组,它由某人自己累积。有这么说到四界的净色,这样的由业而产生。依这说法,眼净色的自相,是以被无明、爱及取所支助,想见色所缘而累积的业产生四界的净色聚。
 
对于无法有系统地观察由这过去的无明、爱、取、行及业所产生的四界的禅修者,他无法很好地了解这说法的意思。只有当他观察因果关系、缘起时,他将依他自己的智慧而善解。如果他不能够观察因果关系、缘起,要透过智慧来了解是不容易的。因此,只有在观察四界之后,才进一步观察它们的净色。
 
有“行”及依爱而累积的“业”,这爱如色爱,包含声爱、香爱、味爱、触爱及法爱。有说到由这行及业所产生的四界的净色,具有明净的性质,称为眼净色。这两种说法,只有在观察缘起之后,才能被观察及好好地了解。因此,关于这里的修习,一石二鸟的成语在上面能够引用。
 
在帕奥禅林,禅修者只有在缘摄受智之后,才能以相、作用、现起及近因观察名与色。不过并不是每个人都如此,某些禅修者无法观察到过去因,他无法转向于缘摄受智的阶段。由于他无法转修,他被指示尽其所能地观察相、作用、现起及近因。在这样的情况下,他最多只能观察眼净色两种相的第一种相,即净色对色所缘的撞击敏感。他必须暂时放弃第二种相。
 
在观察了那相之后,他接着被指示观察其余的相、作用、现起及近因。这与其他的名色相同。亦即,任何有关过去因的相、作用、现起及近因的观察,他都得放弃。他被指示观察,不关系到过去因的相、作用、现起及近因。在这样观察之后,他被指示再次观察名色。
 
因为许多禅修者同意,在以相、作用、现起及近因,观察名色之后再观察名色,与不以相、作用、现起及近因观察名色二者之中,前者的智比较清楚。因此,无法或对观察过去因有困难的禅修者,被指示以相、作用、现起及近因,来观察名色,以令他的智更清楚。
 
如果禅修者能够容易地观察过去因,他将只被指示在观察三世的因果关系,缘起之后,以相、作用、现起及近因,观察名色。以下举其中一色法,即地界,作为以相、作用、现起及近因的方法来观察的例子:
 
相:硬是地界的相。依《法聚论》,地界的相有硬、软、粗、滑、重及轻。作用:例如,我观察眼十法聚时,有十种色。其中的地界,成为同一颗色聚中其余九种色的立足处。只有当禅修者见到其余的九种色,他才能了解这地界的作用。不见到色聚,无法分析它,是无法了解这种观察的。
  
现起:地界,具有接受其余九种色为现起。现起是现起于禅修者的智前,它是如何现于禅修者的智呢?它以接受同一色聚中的九种色法,而现于禅修者的智。因此,如果某人未见到其余的九种色法,他就无法观察到这现起。
 
想要观察相、作用、现起及近因的禅修者,需要有能力在见到色聚之后,去分析它。如果是心生八法聚的色聚,除了地界之外,还有另外的七法。如果是命根九法聚,除了地界之外,还有另外的八法。地界的功能,是其余八法的建立处或立足处,它的现起是接受禅修者所观察到的其余八法。
  
近因:地界的近因,是其余的三界。一颗色聚中的水、火、风三界,不支持另一颗色聚中的任何界。同一颗色聚中的四界,互相支持。某一界支持其余三界,其余三界支持一界,二界支持其余二界。没有它们支持另一颗色聚的诸界的自然法则。要了解近因,也有必要分析色聚。
 
由于巴利注释中,记载了以相、作用、现起及近因观察名色的精确指示,因此有必要能够好好地见到色聚,而到达真实法的阶段,以便能够以相、作用、现起及近因来观察名色。所以,禅修者必须以相、作用、现起及近因,内外观察六根的名色法。
 
即:眼有五十四法,耳五十四法,鼻五十四法,舌五十四法,身四十四法及心脏五十四法。这样观察之后,再观察非真实色。如是,以内外观察真实色及非真实色之后,禅修者应该观察名法。在以相、作用、现起及近因的方式观察名色的阶段,如果透过处门观察名法,智将更清楚。
 
例如,眼门心路的五门转向心有十一个名法。以观察识开始,接着逐一观察触、受、想、思、一境性、命根、作意、寻、伺及胜解。这样地以相、作用、现起及近因,逐一观察它们的十一个名法。以相、作用、现起及近因,观察每一心识刹那在六根的色法及名法之后,如果禅修者有能力,他以同样的方式,依相、作用、现起及近因,观察过去及未来会更好。
 
只有在这样观察过去、现在及未来三世的名色之后,禅修者对三世名色的智,才会变得更清楚。之后,禅修者应该再次只观察色法,接着只观察名法,然后分别名色及确定名色。修习这四种观法以证得名色限定智。
 
在之前观察名法的时候,禅修者观察过去因之前,他无法观察诸心路之间生起的有分识。在目前这个阶段, 由于禅修者已经见到过去因,以及已经能够观察有分识生起之因,正确及很好地去除每一种密集,他应该可以观察在两个心路之间,一起生起的有分识及有分名法。
 
成功地以这四种方法内外观察今生,禅修者必须详细地只整体观察色法,从他曾观察最远的过去生,如果是五个过去生,便从第五过去生开始,如果是十个过去生,便从第十过去生开始。在每一个过去生,只观察那一过去生从结生识到死亡心的色法。
 
接着,禅修者观察今生从结生识到死亡心。如果有未来生,也以同样的方式观察未来世的色法,从结生识到死亡心。如果有一个未来生,则观察一个未来生。如果有两个未来生,则观察两个未来生。如是只整体详细观察色法,从过去生至今世,从今生至未来世,能观察多少世便观察多少世。
 
禅修者也整体地观察名法,尤其是有分意界。首先观察在有分意界的结生名法。观察结生名法之后,逐一以智观察及分析,在两个有分意界之间的心路,以整体地去除它们的密集。以这样的方法,禅修者只观察色法,逐一从过去生至今生,再从今生至最后的未来生。
 
接着,禅修者确定内外的名色。如是修习之后,名色限定智即告圆满。已证得这智的禅修者,必须进一步再次观察因果缘起。由于比较容易,禅修者被指示先以第五法观察。已成功观察第五法的禅修者,如果他转而修第一法则将很容易。
 
对阿毗达摩不熟习的禅修者,如果他被指示修第一法他会感到混乱。因此在帕奥禅林,首先指示禅修者修第五法,再转修第一法。无论如何,有些禅修者可能不同。如何不同呢?依他们的过去因缘而定。有些禅修者在过去生比较喜欢第五法,因此这些禅修者今生喜欢观察第五法,他们可能对第一法感到混乱。 
 
对于某些禅修者,如果他过去生曾修第一法,那么当教导他们第一法时,他会喜欢。这样的情况会发生,这是有情的性行,他们的喜好依性行而定。许多禅修者当他被指示第五法时,他们很快就了解。由于这原故,第五法肯定会被教导。在这之后,如果禅修者能很好他观察第一法,他可以容易地学习缘起的其余三法。
 
禅修者也必须以第五法,从过去生逐一观察至到未来生,这是为什么这里教导两种方法。首先,禅修者主要被指示观察内的名色连续过程,来观察因果关系。不过,当他到达这阶段,由于他将进入维巴沙那,他必须不单单观察内,而也应该整体地观察外。在观察外的缘起的阶段,整体观察名色,因为外是同样的。
 
这缘摄受智,并不能够由某人观察另外一人的所有因果关系、缘起。在观察外的阶段,由于名色限定智的阶段,并不观察别人外名法的连续生起过程,而是整体地观察,因为一切是外的。准确地知道他人的名色,尤其是他人的名法,是属于他心通的范围。
 
准确地知道外在的因果关系、缘起,则是随业趣智的范围,即天眼通的一部分。如果禅修者有这种神通力, 他能准确地知道他人的因果关系、缘起。因为天眼通的力量,如佛陀所说:“这是能够详细地知道,有情依各自的业投生诸趣。”所以,维巴沙那智只具有整体观察的力量。逐一观察过去及未来多生之后,他证得缘摄受智。——摘自帕奥禅师开示的《观察缘起》

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